Unité Dharma

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1 septembre, 2008

Lieu de convergence

Classé dans : Unité Dharma — deulmalhamo @ 12:18

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OM AH HOUNG BENDZAR GOUROU PEMA SIDDHI HOUNG

Sagesse et compassion.

Essence de la sagesse. Pour comprendre ce qu’est la sagesse innée, il faut prajna, la connaissance dont l’ouverture de la conscience « se connaissant elle-même » permet le franchissement de la Voie qui mène à l’unité.  La Sagesse transcendante continuum de la base est l’essence et énergie libre du kunshi ou  Alaya vijnana, libre des obscurcissements de la vue fausse des êtres humains, car elle est libre d’Autre « Shèntong «  Elle assure la disposition essentielle et fondamentale de l’esprit pur. »

(Voir l’article Vide et connaissance du 15 mai 2007 dans ce blog. où je cite Namkhaï Norbu qui écrit):

« L’essence, la nature et l’énergie sont appelées les trois sagesses primordiales parce-qu’elles représentent l’état d’éclaircissement dans son intégralité.  L’individu possède les trois aspects dans leur commencement véritable et il continue pour les avoir unis en la parfaite illumination. »   

 Kunshi. Le kunshi  est le nom tibétain de l’Alalya Vignana , est considéré dans le bouddhisme tibétain comme « réservoir »  contenant  la réunion des  empreintes karmiques et qui s’exprimeront sous certaines conditions  individuelles.  L’alaya vignana est  la huitième conscience.

Le Bouddha de Dolpo , Dolpopa est l’initiateur du Shèntong.  La vérité relative est vide de nature propre(rangtong) (rang gis stong pa) et la vérité absolue est vide d’autre. (shèntong) (gzhan gyi stong pa). Pour décrire la réalité absolue en tant que vide seulement d’autres phénomènes.

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La doctrine a pour but la libération des servitudes du mental et la paix des êtres par l’accomplissement de l’éveil ou bouddhéité. Par le nirvana, elle sous-entend d’échapper à la peur. « Il a comblé et traversé le fossé ( celui de la mort) détruit la citadelle ennemie, (le corps illusoire, véhicule de l’être subtil) déverrouillé la porte (de l’ignorance.) «   ainsi le Bouddha a atteint le parfait nirvana. Discours du Bouddha sur les quatre vérités au Parc des Gazelles , auquel j’ai ajouté ces brefs commentaires.

« En fait le Nirvana sutra est déclaré par le Bouddha le point culminant de ses enseignements. Ce sutra est appelé Mahaparanirvana. »(nirvana sutra.org)

        

L’Éveil est-il seulement la sagesse qui apparaît et surgit au-dedans de soi ?  

Chant du yogi . Sharapa, a exprimé.

 « Le pouvoir pénétrant de l’oeil fait voir les choses

Mais l’oeil ne peut se voir lui-même.

Le feu ne peut pas se brûler lui-même

L’esprit lui-même ne peut trouver l’esprit

C’est lui qui est l’esprit

Je vais t’expliquer son essence;

Quand un homme dit qu’il a vu le ciel

Il en décrit les extrémités, le milieu la forme et la couleur

L’essence originelle de l’esprit

Ne peut être conçue en pensée

Ni exprimée par des exemples

Par le pouvoir des fruits de la méditation et la bénédiction de la lignée

des instructeurs

La sagesse apparaîtra, surgissant au-dedans de soi »

Lu dans Textes tibétains inédits d »Alexandra David -Neel.

Les pensées révéleront l’état de l’Éveil, ancreront fermement l’Aspirant dans les lumières du savoir et de la Sagesse. L’observation des états de nos consciences est le chemin d’un esprit analytique. L’être qui d’un esprit égal considérera toutes choses, non pour ce qui semble, mais pour l’infinie sagesse transcendante sera  libéré.

 L’Éveillé se situe au-delà des perceptions ordinaires, au-delà même d’une signification temporaire d’état d’Éveillé. Mystère du Tathagâta ou voie de  l’Esprit fondamental en lequel l’aspect ultime est manifesté dans l’incarnation comme corps de vérité d’un Bouddha.

Dans le Sûtra du Lotus  chapitre: Les pratiques méritoires, ce passage des stances de louanges:

« Son corps  ne relève ni de l’existant ni du non existant, il n’est ni causé ni conditionné, ni en soi ni pour autrui » et

 » Il naît de la moralité, de la concentration, de la sagesse de la délivrance, du savoir et de la vision. »

Dans le deuxième chapitre nous lisons: « La sagesse de tous les Bouddhas est infiniment profonde et incommensurable ».

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La compassion

La méditation sur les grands thèmes de la souffrance est la grande porte de la compassion. Comment aborder le projet ambitieux de parfaire les visions étriquées que le monde projette autour de notre être, sans la connaissance de la grande sagesse qui est en nous. Les parallèles entre les diverses traditions sont là pour montrer le chemin parcouru par les découvreurs de trésors, ceux qui ont atteint dans les cycles de l’existence la voie royale d’un Bouddha. Relativement confrontés à leurs propres religions, ils ont laissé les paroles et les écritures comme témoignages et comme transmissions à travers la véritable nature de l’esprit. Libéré de tous dogmatismes, c’est en vérifiant dans les lignées des anciens que le méditant peut accepter alors dans quelle voie il est à même d’identifier ce que lui inspire profondément les textes. Cette vue reste imprégnée de l’aspect pur du coeur, elle n’est pas étrangère à la nature primordiale du Bouddha.  Pour développer la bodhiccita, l’Éveil, il faut comprendre le non soi; renoncer à l’idée que soi et les autres sommes réellement ce que nous renvoie l’image de nos apparences. Les louanges à la divinité de Tchenrézi dés lors que ce yidam est vu comme parfait, comme bonté omniprésente en soi, génèrent le don de compassion pour tous les êtres qui sont dans la souffrance. Nous trouvons  dans l’enseignement de la grande perfection, le thème de la sagesse, celle de la pratique, qui est la voie. Dans le  tantrisme des nyingmapa, la méditation  est secondaire à la contemplation. Si nous n’avons pas la vue, ou bien si nous n’avons pas les capacités d’entrer dans la voie,  il est nécessaire alors de suivre les étapes des préliminaires  du « Ngöndro » . Lorsque je parle d’entrer dans la voie, il s’agit de l’esprit  découvrant .  Ainsi toutes les intentions pures sont la bodhicitta  qui se manifeste au fur et à mesure que l’esprit révèle  son unique don  omniscient de sagesse - compassion  son lieu de convergence le Dharma.

Les Ngondros sont  les pratiques les plus profondes .  Il y est question du Guru Yoga  et des prosternations. L’initiation de Dorje Sempa , les mandalas sont autant de moyens, que les maîtres  enseignent pour permettent à l’esprit une vision plus pure. Les pratiques comme celle du mahamoudra,  ont pour objet l’esprit . Dans le vajrayana  sont compris l’enseignement des six yogas de Naropa – qui sont tous basés sur le Ngondro,. Les pratiques permettent l’expérience de vision plus pures ,grâce aux yidams ,mais toujours proches de la réalité de la vacuité.

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 mantraguru.gif OM AH HOUNG BENDZAR GOUROU PADME SIDDHI HOUNG

Le Dharma

Ce terme vient de la racine sanskrit dhr soutenir. Et la traduction française retient la signification de loi.  La loi universelle, la loi cosmique. Si nous prenons certains sûtras le dharma sera la morale et le terme prends alors une connotation religieuse, relier au monde samsarique.  Je me suis longuement interroger  lorsque j’ai choisi  pour ce blog le terme d’Unité Dharma.   Dharma et Unité avec majuscule  pour être plus proche de la réelle signification de Loi universelle. C’est exactement le(dharma) de la parole en tant que  énergie de la pensée,  celle de l’esprit  éclairé.  Et… c’est l’enseignement  bouddhique qui va permettre la connaissance, prajna.  Ainsi l’ouverture à l’Esprit de sagesse et de compassion. Les différentes traductions du terme par les érudits parlent aussi de l’interdépendance et s’inscrit dans le continuum des êtres.  Nous retrouvons les écrits des maîtres sur la vacuité. Je ne suis pas très loin  qu’en finalité la notion de Dharma est à elle seule celle de la sunyata .

En noir mes commentaires.

3 réponses à “Lieu de convergence”

  1. Catherine_6248 dit :

    Coucou,
    Je trouve que c’est bien difficile de chanter cette phrase.
    Auriez-vous un mp3 ou un site où je pourrai entendre pour pratiquer?

    Merci
    Catherine

  2. deulmalhamo dit :

    Catherine ,bonjour.
    Vous le trouverez aussi sur ce blog dans l’article Tibet du mois de Mars.

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