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2 octobre, 2006

La roue de la méditation suite.

Classé dans : sLes enseignements: Mahayana-Vajrayana- Tantras.,Unité Dharma — deulmalhamo @ 22:24

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Pour donner à la roue de la méditation, la place qui lui convient, et sachant la difficulté d’aborder les textes tantriques du Vajrayana, notre choix s’était porté sur le Dhyani -Bouddha Amitâbha et les cinq sagesses du Bouddha représentées par Vairocana le brillant, Aksobhya , Ratnasambhava. La roue symbolique a de multiples attributs représentés dans l’iconographie bouddhique. Celle qui nous intéresse est celle du Dharma . Le Dharma tel qu’il est exposé par le Bouddha historique, et le Dharma au sommet duquel brille le soleil  de la Sagesse et de la compassion sans laquelle il ne peut y avoir d’éveil. Les méthodes ou moyens habiles utilisés dans le Grand véhicule , comme Mantrayana ou Vajrayana sont tantriques , initiatiques, mystique.  Leurs contenus remontent loin à l’époque du Bouddha historique. La méditation  s’érige en systèmes compliqués de visualisations des divinités tantriques ou yidams, héroukas,  qui sont les aspects  paisibles ou courroucés de l’esprit de la déité. Il faut avoir pratiqué longuement, mais la question peut se poser quant aux moyens sophistiqués du Vajrayana. Y-a-t’ il un autre chemin à parcourir pour atteindre le but du Grand Éveil  nous menant à la bouddhéité.

En premier lieu, il y a un avoir pur, qui doit s’actualiser, se manifester dans le courant des vies, appelé la nature de bouddha. L’étudiant doit établir la motivation pour que les méditations soient productives de l’esprit pur.  Ainsi propitier une divinité avec laquelle l’esprit reconnaît sa propre identification en union , c’est la phase de développement associée au mantra. Les Mantrayanas  sont des combinaisons de syllabes germes et de  mots symboles. Dans leur significations ésotériques le méditant inaugure aussi la dévotion à l’aspect de la divinité choisie lors de la méditation. Cette phase est appelée sadhana , moyen d’accomplissement( visualisations mantras et yogas internes). Le sujet des yogas internes ne fait pas parti de cet article, car il est recommandé de  pratiquer les six yogas de naropa avec son Lama.

Padamsambhava est le guru de la Sagesse et de la Compassion, son mantra:

OM ÂH HUM VAJRA GURU PADMA SIDDHI HUM.

Om Dharmakaya universel

ÂH Sambogakaya potentiel.

Hum  Nirmanakaya , réalité du potentiel.

Vajra .potentiel pur universel.

Lorsque de l’oeil d’Amitâbha jaillit le couple Tchenrézi  Tara, la libératrice,  la

contemplation directe (dhyâna) s’exprime, en les forces imaginatives, issues du

domaine  de la sunyata  . L’engagement dans la voie tantrique est très certainement

une chose difficile parce-qu il demande, un investissement complet auprès d’un

maître tantrique qualifié et les voeux lors de la prise de refuge ne sont pas

anodins.

 A moins d’avoir le Don  manifesté, spontanément de l’état de la bouddhéité, la

compréhension du chemin de l’éveil passe par les textes bouddhiques et deviennent

clairs pour le tantrika. Mais pas avant d’avoir saisi la validité des expériences de la

méditation et l’attachement à celles-ci. Dharmadhatu lors d’un récent forum écrivait

ceci : » Quant à l’épistémologie, elle fut implicitement encouragée et développée en

Inde avec les grands logiciens Dignaga et Dharmakirti, puis raffinée (entre autre dit-

il j’espère)  par les maîtres tibétains. Je répondais que tous les adeptes de la doctrine

ne sauraient y accéder sans exercices spirituels. » Le Bouddha n’était certainement

pas ennemi de la logique, il en faisit pleinement usage, mais il en montrait en même

temps les limites et enseignait en conséquence ce qui la dépassait: la  

contemplation.       » La voie de la vision épanouie,  Anagarika Govinda. » La

méditation de Tchénrézi et de Tara rassemble les aspects de la voie spirituelle.  Tara 

  tient embrassée la toute Accomplissante Sagesse en la figure d’Amoghasiddhi , celui qui est réalisé Bouddha. 

 Les cinq sagesses , le pur et transcendant état de Bouddha.

« Le Songe du grand maître mandchou Janggya du XVIIIe siècle rapporte justement la particularité du chemin de la pureté « visuddhimagga » de l’indien Buddhaghosa ou du « Lam-rim-chen-mo » du tibétain Tsongkapa et des exposés de Dignaga et de Dharmakirti  » la Voie épistémologique »

Dans son rêve une voix lui impartit ces instructions :

Tu dois faire réflexion sur ta compréhension de Dharmakirti en mêlant ton intuition intellectuelle avec ton expérience présente : ces plaisirs et ces peines divers, qui te sont maintenant échus selon le cours des choses, sont éphémères accidents.Il est prouvé par l’expérience que ces peines se produisent sur la base de causes et conditions… Ainsi parviendras-tu à cette pensée, que les enseignements sur l’impermanence, la souffrance et la causalité du Bouddha sont établis par la raison (telle qu’elle est conçue dans le système de Dharmakirti) et empiriquement vérifiés.

En conclusion l’investigation raisonnée doit être conjointe à l’expérience dont témoigne Rolpeï Dordjé. »

A noter que l’interrogation peut se porter aussi sur le fait philosophique de la doctrine bouddhiste comme véhicule de formation maintenant l’esprit conjoint au déroulement des étapes de la vision pure ; ou plutôt l’esprit dans les étapes de Visuddhi conjoint à la voie épistémologique, car j’aurais tendance à privilégier le « Lam-Rim Chen-Mo »

- Visuddhi  conduite pure , vue pure, mais  je pense aussi  dans la pureté de l’esprit nirvanique.                                                       

  

 

3 réponses à “La roue de la méditation suite.”

  1. tongra dit :

    A part cette formulation étrange : « ” Le Bouddha n’était certainement pas ennemi de la logique, il en « faisit » pleinement usage…
    Quel est le rapport du tantrisme basique avec Tapihritsa ?

  2. Aurore/yeshe dit :

    Bonjour Clémence,

    Je suis incapable de pouvoir te répondre, car je n’ai pas de connaissances suffisantes pour le faire et meme tes écrits me semblent difficiles à comprendre. Excuse moi ,j’en suis désolée.
    je t’embrasse. Aurore.

  3. pharmacie dit :

    grand merci pour l’article

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