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The Awakening of the Vajragarbha

Posté le: Hier à 19:00    Sujet du message: L’Eveil de Vajragarbha
L’Eveil de Vajragarbha   First chapterHomage to the Divine Hevajra Thus have I heard, Lord Buddha was residing in the womb of the Vajra Lady which is the Body, Speech and Mind of all the Buddhas There Buddha spoke, “The heart of the Body, Speech, and Mind of all the Buddhas is the Noble Lord, who is the most secret of all the secrets.  Oh Vajragarbha, great Bodhisattva of great mercy, listen to the essence of Vajrasattva, Mahasattva, and Samayasattva which is known as Hevajra.” Vajragarbha asked Lord Buddha, ” Explain to me why He is called Vajrasattva, how is He Mahasattva, by what criteria is He Samayasattva?” Buddha replied, “Vajra is said to be the indivisible and Sattva the unity of the three Centers.  By this kind of wise reasoning Vajrasattva, the Adamantine Being, is so called.  He is called Mahasattva because of being full of the flavors of the Great Knowledge.  And He is Samayasattva because of being uninterruptedly active at all times.” Vajragarbha asked, “What is intended by the composite name Hevajra?  What is proclaimed by the sound HE and what by VAJRA?”  Buddha replied, “HE symbolizes Great Compassion and VAJRA symbolizes Wisdom.  Now listen to this Tantra that I proclaim which is the essence of Wisdom and Skillfull Means. The proficiency of this Tantra is known to be vast.  This Tantra teaches the Gazes, how to attract, the Secret Sign Language, how to paralyze, how to drive away.  It teaches the correct method of generating the Yoginis, their location, and their source.  It is proficient in the science and technique of the correct method of manifesting the deities. The first of these techniques is one method, the method of generating the Heruka, for it is by utilizing the existent itself that men are liberated.  Oh Vajragarbha of great mercy.  Men are bound by the bondage of existence and are liberated by understanding the nature of existence.  Oh wise one, existence should be conceived through the understanding of non-existence and likewise the divine Heruka should also be conceived through the understanding on non-existence. Great Knowledge is located in the body and is free of all illusory conceptions, pervades all phenomenal things and although abiding in the body does not originate from the body.”  Vajragharba asked, ” Oh Buddha, how many nerve-channels are there in the Vajra body?”  Buddha replied, ” There are thirty-two nerve-channels.  These thirty-two are the bearers of the bodhicitta and flow into the center of Great Bliss.  Among them three nerve-channels, Lalana, Rasana, and Avadhuti are the most important.  Lalana has the nature of Wisdom and Rasana of Skillfull means.  In the middle, between them is Avadhuti, free from the duality of subject and object.  Lalana is the bearer of Aksobhya and Rasana is the bearer of Rakta.  The bearer of both Wisdom and Moon is known as Avadhuti. The names of the thirty-two nerve-channels are Abhedya, Suksamarupa, Divya, Vama, Vamini, Kurmaja, Bhavaki. Seka, Dosa, Vista, Matari, Savari, Sitada, Usma, Lalana, Avadhuti, Rasana, Pravana, Krisnavarna, Surupini, Samanya, Hetudayika, Viyoga, Premani, Siddha, Pavaki, Sumana, Traivratta, Kamini, Geha, Candika, and Maradarika.”    Vajragharba asked, “Lord Buddha, what is the nature of these thirty-two nerve-channels?”  Buddha relied, “The nerve-channels are all transformations of the three realms of existence and are devoid of the duality of subject and object.  But when they are used as means, they are all conceived as possessing characteristics of phenomenal things.  The various Concealed Essences are mentioned: Ali and Kali, Moon and Sun, Wisdom and Skillfull means, the centers of Essencial Nature, Enjoyment, Creation and Great Bliss, and the Body, Speech, and Mind.  Evam Maya: by E the goddess Locana is indicated, by VAM Mamaki, by MA Pandura and by YA Tarini.  In the Center of Creation a sixty-four petal lotus.  In the Center of Essential Nature an eight petal lotus, In the Center of Enjoyment a sixteen petal lotus.  In the Center of Great Bliss a thirty-two petal lotus. The fourfold division that follows should be actualized in the proper order of the four centers described above.   The four Moments: Diverse, Ripening, Dissolving, and Signless. The four Noble Truths: Sorrow, its Origin, its Cessation, and the WAY. The four Principles: Self, Mantra, Divinity, and Knowledge. The four Joys: Ordinary, Refined, Cessation, and Innate Joy. The four Doctrinal Schools: Sthavari, Sarastivada, Samvidt, and Mahasanghi.  Moon, Sun, Ali and Kali, the sixteen Phases, the sixty-four Periods, the thirty-two Nerve-channels, and the four Watches.  Thus, everything goes in fours. Chandali blazes up in the navel.  She burns the Five Buddhas.  She burns Locana and the others.  Aham is burnt and the Moon flows down.” Thus the first chapter regarding the Family of Vajra which is the Body, Speech, and Mind of all the Buddhas.  Kalachakra.tripod.com  Hommage au Divin Hevajra Ainsi ai-je entendu, le Seigneur Bouddha résidait dans l'utérus de la Dame Vajra qui est le Corps, la Parole et l'Esprit de tous les Bouddhas Là parla le Bouddha, « Le cœur du Corps, de la Parole et de l'Esprit de tous les Bouddhas est le Noble Seigneur ,qui est le plus secret de tous les secrets. Oh Vajragarbha , grand bodhisattva de la grande miséricorde, écoute à l'essence de Vajrasattva, Mahâsattva, et Samayasattva qui est connue comme Hevajra». Vajragarbha demanda à Lord Bouddha, «Expliquez-moi pourquoi il est appelé Vajrasattva, comment est-il Mahâsattva, selon quels critères est-il Samayasattva?» Bouddha répondit: «Vajra est dit être l'indivisible et Sattva l'unité des trois centres. Par ce genre de sage raisonnement, Vajrasattva, l'Être Adamantin, est ainsi appelé. Il est appelé Mahâsattva car il est plein des saveurs de la grande connaissance. Et Il est Samayasattva en raison d'être sans interruption actif en tous les temps ». Vajragarbha demanda: «Qu'entend on par le nom composé Hevajra? Qu'est proclamé par le son HE et par celui de VAJRA?  Bouddha répondit: «HE ( le son) symbolise la Grande Compassion et Vajra symbolise la sagesse. Maintenant, écoute ce Tantra que je proclame, qui est l'essence de la Sagesse et des moyens habiles. La compétence de ce tantra est connue pour être vaste. Ce Tantra enseigne les regards, la façon d'attirer, le Secret du Langage des Signes, comment paralyser, comment éloigner. Il enseigne la méthode correcte de génération des Yoginis, leur résidence, et leur source. Il est compétent dans les sciences et la technique de la méthode correcte de manifester les divinités.La première de ces techniques est une méthode, la méthode de génération du Hérouka, car c'est par l'utilisation de l'existant lui-même que les hommes sont libérés. Oh Vajragarbha de la grande miséricorde. Les hommes sont liés par la servitude de l'existence et sont libérés par la compréhension de la nature de l’existence. Oh sage, l'existence doit être conçue par la compréhension de la non-existence de même que le divin Hérouka doit également être conçu par la compréhension de la non-existence.La Grande Connaissance est située dans le corps et est libre de toutes les conceptions illusoires, elle envahit toutes les choses phénoménales et bien que résidant dans le corps ne nait pas du corps. “ Vajragharba demanda, “Oh Bouddha, combien de canaux nerveux existe-t-il dans le corps Vajra ?” Bouddha répondit, “Il y a trente-deux canaux-nerveux. Ces trente-deux sont les porteurs de la bodhicitta et s'écoulent dans le centre de Grande Félicité. Parmi eux trois canaux-nerveux, Lalana, Rasana et Avadhuti sont les plus importants. Lalana a la nature de la sagesse et Rasana des moyens habiles. Dans le milieu, entre eux est Avadhuti, libre de la dualité de sujet et objet. Lalana est le porteur d'Aksobhya et Rasana est le porteur de Rakta. Le porteur à la fois de la sagesse et de la Lune est connu comme Avadhuti.Les noms des trente deux canaux-nerveux sont : Abhedya, Suksamarupa, Divya, Vama, Vamini, Kurmaja, Bhavaki. Seka, Dosa, Vista, Matari, Savari, Sitada, Usma, Lalana, Avadhuti, Rasana, Pravana, Krisnavarna, Surupini, Samanya, Hetudayika, Viyoga, Premani, Siddha, Pavaki, Sumana, Traivratta, Kamini, Geha, Candika, and Maradarika.” Vajragharba demanda, “Seigneur Bouddha, quel est la nature de ces trente deux canaux nerveux ? Bouddha répondit: « Les canaux nerveux Sont tous des transformations des trois domaines de l’existence et sont vides de la dualité du sujet et objet. Mais quand ils sont utilisés comme moyens, ils sont tous conçus comme possédant les caractéristiques des choses phénoménales. La variétés des essences cachées sont mentionnées :Ali et Kali, Lune et Soleil, Sagesses et moyens Habiles, les centres de la Nature Essentielle, Jouissance, Création et Grande Félicité, et le Corps, la Parole et l’Esprit. Evam Maya : par E est indiquée la déesse Locana, par VAM Mamaki, par MA Pandura et par YA Tarani.Dans le centre de la Création un lotus à soixante-quatre pétales. Dans le centre de la Nature Essentielle un lotus à huit pétales. Dans le centre de la Jouissance un lotus à seize pétales. Dans le centre de la Grande félicité un lotus à trente-deux pétales.La division quadruple qui suit devrait être réalisée dans le bon ordre des quatre centres décrits au-dessus. Les quatre Moments : Divers, Mûrissement, Dissolution et le Sans Signe. Les quatre Vérités Nobles : la souffrance, son Origine, sa Cessation et la VOIE. Les quatre Principes : Soi, Mantra, Divinité et Connaissance. Les quatre Joies : Ordinaire, Raffiné, Cessation et Joie Innée. Les quatre Écoles Dogmatiques : Sthavari, Sarastivada, Samvidt et Mahasanghi. La lune, le Soleil, Ali et Kali, les seize Phases, les soixante-quatre Périodes, les trente-deux Canaux Nerveux, et les quatre veilles. Ainsi, toutes choses vont par quatre. Chandali se rallume dans l'ombilic. Elle brûle les Cinq Buddhas. Elle brûle Locana et les autres. Aham est brûlé et la lune s'écoule.” Ainsi (se termine) le premier chapitre concernant la Famille de Vajra qui est le Corps, le Discours et l'Esprit de tous le Bouddhas. ________________________________________

The devotional poème of Tsongkhapa

 The devotional poème of Tsongkhapa Extract :
Splendour of an Autumn Moon In Praise of Goddess Namgyalma Namgyalma (Skt. Ushnishavijaya) is a goddess of longevity who emanated from the Buddha’s crown protuberance (Skt. Ushnisha). With Amitayus and White Tara she makes up the most popular trinity of longevity deities in Himalayan Buddhism. She possesses three full and noble faces, each showing a different aspect. The middle face is elegant, the right is peaceful, and the left, wrathful.Tsongkhapa describes Namgyalma as she is depicted in traditional Tibetan paintings with her four attendant wrathful deities sitting around her. These four belong to the family known as the eleven wrathful ones.It is said that Sarasvati, goddess of wisdom, told Tsongkhapa that he would not live past the age of fifty-seven. To remedy this he made many prayers to Namgyalma. In Praise of Goddess Namgyalma 

1) Fulfilling hopes of living beings, a veritable treasury of
powers,
sun of a million rays of well-spoken words,
its brilliant white light of every virtue perfected,
glorious lama, victorious upon the heads of sentient beings.   

 2)  To rely upon her is to gain the highest acumen,
is to reduce Yama’s club to a mere picture,
goddess guardian of living creatures,
you of Buddha’s crwon, I offer this meagre praise.  

3) A sightless man groping at forms,
I am at a loss to describe you,
yet from that hermitage of Sacred Dharma Perfectly Compiled
in the paradise of Sukhavati,
the teacher Amitayus, guardian of the world,
has lavished praise upon you, and from its study,
bowing my head to your feet from afar,
I have found opportunity, albeit brief, to say these words.

4)Radiant in its captivating latticework of light,
I prostrate to your perfectly symmetrical form,
a snow mountain amid an ocean of milk,
beautifully seated upon a lotus-moon circle.    

5)I prostrate to you of three full and noble faces,
 aglow with the luminosity of crystal, gold, and sapphire,
 the elegant middle, the peaceful right, the wrathful left. 

6)Like the sapphire that crowns the canopy
your plaited hair crowns your broad head.
Like rainbows shimmering in clear sky,
long eyebrows adorn your dark eyes.
   

7)Attractive lines of a well-formed nose,
exquisite lips on a graceful mouth,
soft, silky ears hung with precious stones,
I prostrate before you of captivating elegance.

 8)Like sparkling colors of a beautiful string of stars,
the finest necklace embraces your body.
The nipples of your milk-bearing breasts
upon a broad chest like swans on a lotus lake.

9)Your soft hands in four pairs,
adorned by precious jewels, white as lotus roots,
the first holding crossed vajra and lasso in threatening
gesture, 

10)the second Amitabha’s statue and mudra of protection,
the third a bow and arrow, fourth the mudra of offering
and the ambrosia vase granting power over life and death.
conquering warrior, longevity goddess, I prostrate to you. 

11)Like lotus stems on the wish-granting ocean shore,
your radiant waist grows straight yet curved.
Like a crystal shrine encased in a rainbow’s tent,
your beautiful perfect body clothed in elegant silk.

12)Agreeably seated in the adamantine lotus pose,
the mother of buddhas as a glorious sixteen year old,
I prostrate to you who manifests in multitudinous forms
to realise hopes and wishes of living beings..

13)Two bodhisattvas holding white fans,
Avalokiteshvara, lotus in hand, Vajrapani, vajra clasped,
are absorbed in insatiable gaze upon your form.

14)On your four sides destroying all hinderance,
sword, hook, club, vajra, in their right hands,
their left with threatening finger to tame the wicked,
Achala, Takiraja, Niladanda, Mahabala in wrathful form. 

15)Above, two young gods from their pure celestial realm
earnestly pour pure waters from jeweled vases.
falling as the ambrosia rain of immortality.

16) All existence manifest before you,
love unending for beings beyond number,
giving shelter from fire, poisons, and weapons,
leader of men and gods, I bow before you 

17)Entanglements of ignorance toward all existence cut away,
mind spread equally to every living being,
bringer of joy and succor at all times, all paces
guardian of all worlds, I prostrate to you.

18)En vertu de la méditation, l'offrande, la récitation, et la louange
upon this noble lady, protector of living beings, sur cette noble dame, protectrice des êtres vivants,
may I soon attain to your exalted state puis  je  atteindre bientôt dans votre état d'exaltation
to become savior of every needy creature. à devenir le sauveur de toute créature dans le besoin.may I soon attain to your exalted state
to become savior of every needy creature.

19)May I dissolve with ease pernicious deeds
born from slavery to an intractable mind,
destined to lead to unwished-for results,
all performed under the sway of ignorance. 

 20)A full life, great ability, intelligence, faith,
compassion, determination, meditative concentration,
may all such qualities of body and mind
Flourish and go from strength to strength 

 21)absorbed in the practice of enlightenment,
may I perform by mere wish, in acord with my prayers,
infinitely powerful deeds pleasing to the buddhas 

 22)When shaping my mind with study, contemplation,
and meditation,
I meet obstruction upon enlightenment’s path,
may I destroy utterly with wrathful action
the power of all dark forces.

23) By having seen, heard, or remembered,
or by mere contact with me,
may I satisfy fully, like a wish-fulfiling jewel or
wish-granting tree,
every hope of every living being.

 24) In short, having delighted my spiritual masters,
and armed with study leading to the thoughts of the Buddha,
may I travel to the perfection of practice
To unfold educations of Buddha in the ten directions                                                                                                                                                                Louanges à la Déesse Namgyalma 

Extrait de « Splendeur d'une lune d'automne » le poème dévotionnel de Tsongkhapa

Namgyalma (Ushnishavijaya en sanscrit) est une déesse de la longévité qui émanait de la protubérance de la couronne du Bouddha (sans. Ushnisha). Avec Amitayous et Tara blanche, elle représente la trinité la plus populaire des divinités de longévité dans le bouddhisme de l'Himalaya. Elle possède trois visages pleins et nobles, chacun représentant un aspect différent. Le visage du milieu est élégant, le droit est pacifique, et le gauche, courroucé. Tsongkhapa décrit Namgyalma de la même façon qu’elle est dépeinte dans les peintures traditionnelles tibétaines avec ses quatre divinités auxiliaires courroucées assises autour d'elle. Ces quatre appartiennent à la famille connue sous le nom des onze courroucés. Il est dit que Sarasvatî, déesse de la sagesse, a dit à Tsongkhapa qu'il ne vivrait pas passé l'âge de cinquante-sept ans. Pour remédier à cela il fit beaucoup de prières adressées à Namgyalma. 

 Traduit de l’anglais par Deulma et Sönam pour http://Sangha.LeForum.eu 
 

Louanges à la Déesse Namgyalma 

Répondant à l'espoir des êtres vivants, un véritable trésor de pouvoirs,
Soleil d'un million de rayons de mots bien exprimés
Sa lumière blanche brillante de toutes les vertus rendues parfaites
Lama glorieux, victorieux sur la tête des êtres sensibles.

 De s'appuyer sur elle c'est acquérir la sagacité la plus élevée
C'est réduire la massue de Yama à une simple image, déesse tutélaire des êtres vivants,
Vous, couronne de Bouddha, je vous offre ce maigre éloge.

 Homme aveugle cherchant à tâtons les formes
Je suis incapable de vous décrire,
Maintenant de cet ermitage du Saint Dharma Parfaitement composé dans le paradis de Soukhavati,
L'enseignant Amitayous, gardien du monde,
A prodigué des éloges sur vous, et à partir de son étude,
Inclinant de loin ma tête à vos pieds J'ai trouvé l'occasion, même brève, de dire ces mots.

 Radiant dans son envoûtant treillis de lumière
Je me prosterne devant votre forme parfaitement symétrique,
Une montagne de neige au milieu d'un océan de lait,
Joliment assise sur un cercle de lotus-de-lune 

Je me prosterne devant vous aux trois visages pleins et nobles,
Enflammés de la luminosité du cristal, de l'or et du saphir,
Le milieu élégant, le droit pacifié, le gauche courroucé.

 Comme le saphir qui couronne la canopée,
Vos cheveux tressés couronnent votre large tête
Comme des arcs-en-ciel scintillant dans le ciel clair,
De longs sourcils ornent vos yeux noirs.

Les lignes attractives d'un nez bien formé,
Les lèvres exquises sur une bouche gracieuse,
De douces et soyeuses oreilles pendues de pierres précieuses,
Je me prosterne devant vous à la captivante élégance

Comme les chatoyantes couleurs d'une belle chaîne d'étoiles
Le plus beau collier embrasse votre corps.
Les mamelons de vos seins porteurs de lait
Sur une large poitrine comme des cygnes sur un lac de lotus 

Vos quatre paires de douces mains
Ornées de joyaux précieux, blanches comme des racines de lotus,
la première tenant croisé un vajra et un lasso dans un geste menaçant 

La seconde statue d’Amitabha dans le Mudra de la protection,
La troisième, un arc et des flèches, la quatrième le mudra de l'offrande
et un vase d'ambroisie possédant le pouvoir sur la vie et la mort

 Comme les tiges de lotus sur le rivage octroyant-le-désir
Votre taille radieuse, jusque là courbée, devient droite
Comme un sanctuaire de cristal enveloppé dans une tente d’Arc-en-ciel,
Votre beau corps parfait est vêtu de soie élégante.

 Agréablement assise en la position du lotus adamantin,
La mère des bouddhas comme une radieuse âgée de seize ans,
Je me prosterne devant vous, qui se manifeste dans des formes innombrables
Pour réaliser les espoirs et les souhaits des êtres vivants.

Deux bodhisattvas tenant des éventails blancs,
Avalokitésvara, le lotus à la main, Vajrapani, le vajra enlacé,
Sont absorbés dans un regard insatiable sur votre forme 

Sur vos quatre côtés détruisant tous les obstacles
L'épée, le crochet,le gourdin, le vajra, dans leur main droite,
Leur gauche avec le doigt menaçant pour dompter les méchants,
Achala, Takiraja, Niladanda, Mahabala sous la forme courroucée. 

Au-dessus, deux jeunes dieux de leur pur royaume céleste
Versent avec ardeur les eaux pures de vases de pierres précieuses.
Tombant comme la pluie d’ambroisie de l’immortalité. 

Toute existence se manifeste devant vous
L’amour incessant pour les êtres innombrables,
Protégeant du feu, des poisons et des armes
Meneuse des hommes et des dieux, je m'incline devant vous. 

Enchevêtrements de l'ignorance envers toute existence retranchée
L'esprit réparti de manière égale à tout être vivant,
Porteuse de joie et de secours en tout temps, tous rythmes
Protectrice de tous les mondes, Je me prosterne devant vous. 

En vertu de la méditation, l'offrande, la récitation, et la louange
Par cette noble dame, protectrice des êtres vivants,
Puis je atteindre bientôt votre état d'exaltation
Pour devenir le sauveur de toute créature dans le besoin. 

Puis je avec facilité dissoudre les actes pernicieux
Nés de l'esclavage d’ un esprit rebelle,
Destiné à conduire à des résultats, non souhaités
Tous réalisés sous l'emprise de l'ignorance. 

Une vie pleine, beaucoup de talent, l'intelligence, foi,
Compassion, détermination, la concentration méditative,
Puissent toutes ces qualités de corps et d'esprit
Prospérer et aller de succès en succès. 

Absorbé dans la pratique de l'illumination,
Puis je effectuer par simple souhait, en accord avec mes prières,
Les actes infiniment puissants qui plaisent aux bouddhas 

 En formant mon esprit à l'étude, la contemplation et la méditation
Je rencontre une obstruction sur le chemin de l'illumination,
Puis je détruire entièrement avec l'action courroucée
Le pouvoir de toutes les forces obscures 

Pour avoir vu, entendu, ou m’être souvenu,
Ou par le pur contact avec moi
Puis je satisfaire pleinement comme un joyau réalisateur de voeux
Ou un arbre accordant-des-souhaits, chaque espoir de chaque être vivant. 

En bref, après avoir enchanté mes maîtres spirituels,
Et armé des études conduisant aux pensées du Bouddha,
Puis-je atteindre la perfection de la pratique
Pour déployer les enseignements du Bouddha dans les dix directions. 

Long Mantra de Namgyalma 

OM NAMO BHAGAWATAY SARWA TAYLOKYA PARTI BISHIK TAYA/ BUDDHA YATAY NAMA/ TAYATHA OM DRUM DRUM DRUM SHODAYA SHODAYA BISHODAYA BISHODAYA AHSAMA SAMENTA/ AWABHASA PRANAGATI GAGANA SABAWA BISHUDAY/ ABIKINTSEN TUMAM/ SARWA TATHAGATA SUGATA BARABATSANA AMRITA AHBIKAYKARA MAHAMUDRA MENTRA PADAY/ AHARA AHARA MAMA AHYU SAM DARANI/ SHODAYA SHODAYA BISHODAYA BISHODAYA GAGANA SOBAWA BISHUDAY/ UNIKA VIJAYA PARISHUDAY SAHASA/ REMI SENTSO DITAY/ SARWA TATHAGATA AHWALOKINI KATHA PARAMITA PARIPURANI/ SARWA TATHAGATA MATAY DASHA BUMI PARTI TITAY/ SARWA TATHAGATA HRIDAYA AHDITANA AHDITITAY/ MUDRAY MUDRAY MAHA MUDRAY BENDZA KAYA SAMHATANA PARISHUDAY/ SARWA KARMA AHWARANA BISHUDAY PARTINIWARTAYA MAMA AHYUR BISHUDAY/ SARWA TATHAGATA SAMAYA AHDITANA AHDITITAY/ OM MUNI MUNI MAHA MUNI/ BIMUNI BIMUNI MAHA BIMUNI/ MATI MATI MAHA MATI/ MAMATI SUMATI TATATA/ BATAKOTI PARISHUDAY/ BIPUTA BUDI SHUDAY/ HAY HAY DZAYA DZAYA BIDZAYA BIDZAYA/ MARA MARA PARA PARA PARAYA PARAYA SARWA BUDDHA AHDITANA AHDITITAY/ SHUDAY SHUDAY BUDDAY BUDDAY BENDZAY BENDZAY MAHA BENDZAY/ SUBENDZAY BENDZA GARBA DZAYA GARBAY BIDZAYA GARBAY/ BENDZA DZOLA GARBAY/ BENDZOEBAWAY BENDZA SAMBHAWAY/ BENDZA BENDZERNI/ BENDZA MABAWATU MAMA SHARIRAM/ SARWA SATO NENTSA KAYA PARI SHUDIR BAWATU/ ME SADA SARWA GATI PARISHUDI TSA/ SARWA TATHAGATA TSA/ MAM SAMA SHASAYENTU/ BUDDHAYA BUDDHAYA SIDDHAYA SIDDHAYA BODAYA BODAYA BIBODAYA BIBODAYA/ MOTSAYA MOTSAYA BIMOTSAYA BIMOTSAYA/ SHODAYA SHODAYA BISHODAYA BISHODAYA/ SAMENTANA MOTSAYA MOTSAYA/ SAMENTA RAMIPARI SHUDAY/ SARWA TATHAGATA HRIDAYA AHDITANA AHDITITAY/ MUDAY MUDAY MAHA MUDAY/ MAHAMUDRA MENTA PADAY SOHA. 

Court Mantra de Namgyalma 

OM DRUM SOHA/OM AMRITA AHYU DADAY SOHA. 
OM AH HUNG TAM HRI/ ANG AH RAKYA RAKYA MAM SARWA SATAM TSA SOHA. 

Pèlerinage en Inde.

je souhaite que ces quelques photos inspirent tout ceux qui suivent le Dharma et le chemin que nous a tracé le Bouddha Sakyamuni dans Sa Sagesse omnisciente.

 

 

 

 

 

Le Pèlerinage s'est effectué au sein d'un groupe de trois personnes bouddhistes, guidées par un guéshé, le vénérable lama Thupten Tenpa  fondateur de l'Association Dewachen. (Voir dans mes préférences)

Guéshé-la au Pic du Vautour

 

 

 

Notre itinéraire avait été soigneusement programmé pour que nous visitions les grands monastères du sud de l'Inde de la contrée du Tarnataka. Les temples de Drepung et de Ganden. Mieux qu'une description quelques photos, mais aussi  les camps de réfugiés tibétains, leur grande hospitalité, et le message que je voudrais transmettre de leur courageuse expérience de maintenir la tradition, avec ferveur, foi, et espérance en  le Dalaï-Lama Kyabjé Tenzin Gyatso.

Tout d'abord Delhi, ville grouillante d'animations. Là se côtoient des charrettes de fruits et légumes, des mendiants, femmes et enfants qui vous touchent et vous implorent et bien que nous soyons absolument touchés par cette misère, on nous recommande de ne rien donner en dehors de nourritures si l'on veut. Mais vite c'est un attroupement  autour de nous. Une poussière irrespirable une circulation très dangereuse. Nous avons vu une femme mourir  écrasée.

Les, rickshaws nous ont souvent conduit, et je les ai trouvé courageux. Ils semblaient tellement décidés et vigoureux tout en pédalant. Ils sont d'une habilité étonnante.

 

 

Les trains . Il me faudrait un roman pour décrire les nuits et les journées inconfortables, que nous avons passées sur nos banquettes pour descendre dans le sud vers Mundgod et ensuite remonter pour rejondre Bénarés, Bodhgaya ,Dheli, Dharamsala.

 

 

 

1er Mars nous visitons les grands monastères.

 

Une école Tibétaine à Mundgod. Cette photos parmi d'autres a été prise avec beaucoup de chance, car alors que je me promenais dans un chemin, proche de l'habitation de la famille de Guéshé-la, une femme prés du portail  de l'école m'invita  à voir une classe de petits enfants et leurs maîtresse .

 

 

Sarnath_ Bodhgaya

 

Dharamsala

 

Padmasambhava

Cette immense statue se trouve au dessus du Lac , dit” Le lac de Padmasambhava.” Il s'appelle Réwalsar(Tso Péma pour les tibétains).

 Le lieu se trouve à environ cinq heures de Dharamsala. Nous avons grimpés, dans les grottes où il aurait séjourné.  Il se dégage de cet endroit et d'ailleurs de tous les lieux visités une intense communion avec la  symbolique qu'ils représentent pour notre être d'Eveil. 

 

 

 

 

Ce bref aperçu de ce pèlerinage nous indique le cheminement intérieur, en passant par,  Bodhgaya et le Serment au Parc des Gazelles; par le Pic du Vautour où le Bouddha  il ennonca le Second cycle, le troisième a été promulgué ensuite partout en Inde.  Enfin  Le Lac de Gourou Rinpoché.  J'oubliai  le cite archéologique de l'Université de Nalanda, et la Grotte où s'est tenu le Premier Concile….. Cela peut faire sujet de prochains messages.

Nous avons effectué ce voyage initiatique dans la rigueur et la simplicité. Guéshé-la avec son extrême dévouement pour les réfugiés tibétains, son savoir et ses enseignements, nous a apporté durant ce voyage la vraie dimension du Dharma. Sagesse et Compassion.

Sarva Mangalam  

www.Déwatchèn.fr

L’Ineffable Merveille

 

 

On commence toujours par il était une fois.

Il était une fois un monde qui rêvait d'amour.

Il était une fois un monde qui avait choisi, la Voie. Celle-là même pure comme un rayon de soleil.

Pour  donner à chacun sa part de merveille. De l'Ineffable, en laquelle le Dharma est Loi .

C'est aujourd'hui, maintenant, que l'Éveillé

Là, en ce voeu originel, pour l'être et l' esprit.

Sans attendre parce que le monde est démuni. 

 De l'Ineffable, le principe libère la roue de la vacuité.

Tous les maîtres proclament d'une même voix.

La splendeur de la Voie, miroir de l'esprit

Détenteur vide,  révélant l'infini,

 La Sagesse, le fruit de l'Ineffable omniscient, dans la pureté réfléchie.

 Celle-là  même qui se manifeste dans le corps, la parole.

Mais au -delà , dans la nature de  l'Être.

Sa réalité, son efficiente plénitude de lumière.

 Le royaume pur vacuité de l'Inconditionné.

Ces quelques mots vides et pleins, pour donner à l'Année nouvelle l'éclatante parure de la Paix , de l'amour et de la pure compassion pour tous les êtres.

OM AH HOUNG BENZAR GOUROU PADME SIDDHIS HOUNG

http://www.youtube.com/watch?v=bk6q0zxa4xQ

 

 

 

Lieu de convergence

 

OM AH HOUNG BENDZAR GOUROU PEMA SIDDHI HOUNG

Sagesse et compassion.

Essence de la sagesse. Pour comprendre ce qu'est la sagesse innée, il faut prajna, la connaissance dont l’ouverture de la conscience “se connaissant elle-même” permet le franchissement de la Voie qui mène à l'unité.  La Sagesse transcendante continuum de la base est l'essence et énergie libre du kunshi ou  Alaya vijnana, libre des obscurcissements de la vue fausse des êtres humains, car elle est libre d'Autre “Shèntong “ Elle assure la disposition essentielle et fondamentale de l'esprit pur.”

(Voir l'article Vide et connaissance du 15 mai 2007 dans ce blog. où je cite Namkhaï Norbu qui écrit):

“L'essence, la nature et l'énergie sont appelées les trois sagesses primordiales parce-qu'elles représentent l'état d'éclaircissement dans son intégralité.  L'individu possède les trois aspects dans leur commencement véritable et il continue pour les avoir unis en la parfaite illumination.”   

 Kunshi. Le kunshi  est le nom tibétain de l'Alalya Vignana , est considéré dans le bouddhisme tibétain comme “réservoir”  contenant  la réunion des  empreintes karmiques et qui s'exprimeront sous certaines conditions  individuelles.  L'alaya vignana est  la huitième conscience.

Le Bouddha de Dolpo , Dolpopa est l'initiateur du Shèntong.  La vérité relative est vide de nature propre(rangtong) (rang gis stong pa) et la vérité absolue est vide d'autre. (shèntong) (gzhan gyi stong pa). Pour décrire la réalité absolue en tant que vide seulement d'autres phénomènes.

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La doctrine a pour but la libération des servitudes du mental et la paix des êtres par l’accomplissement de l’éveil ou bouddhéité. Par le nirvana, elle sous-entend d’échapper à la peur. « Il a comblé et traversé le fossé ( celui de la mort) détruit la citadelle ennemie, (le corps illusoire, véhicule de l’être subtil) déverrouillé la porte (de l’ignorance.) “  ainsi le Bouddha a atteint le parfait nirvana. Discours du Bouddha sur les quatre vérités au Parc des Gazelles , auquel j'ai ajouté ces brefs commentaires.

“En fait le Nirvana sutra est déclaré par le Bouddha le point culminant de ses enseignements. Ce sutra est appelé Mahaparanirvana.”(nirvana sutra.org)

        

L’Éveil est-il seulement la sagesse qui apparaît et surgit au-dedans de soi ?  

Chant du yogi . Sharapa, a exprimé.

 « Le pouvoir pénétrant de l’oeil fait voir les choses

Mais l’oeil ne peut se voir lui-même.

Le feu ne peut pas se brûler lui-même

L’esprit lui-même ne peut trouver l’esprit

C’est lui qui est l’esprit

Je vais t’expliquer son essence;

Quand un homme dit qu’il a vu le ciel

Il en décrit les extrémités, le milieu la forme et la couleur

L’essence originelle de l’esprit

Ne peut être conçue en pensée

Ni exprimée par des exemples

Par le pouvoir des fruits de la méditation et la bénédiction de la lignée

des instructeurs

La sagesse apparaîtra, surgissant au-dedans de soi »

Lu dans Textes tibétains inédits d”Alexandra David -Neel.

Les pensées révéleront l’état de l’Éveil, ancreront fermement l’Aspirant dans les lumières du savoir et de la Sagesse. L’observation des états de nos consciences est le chemin d’un esprit analytique. L’être qui d’un esprit égal considérera toutes choses, non pour ce qui semble, mais pour l’infinie sagesse transcendante sera  libéré.

 L’Éveillé se situe au-delà des perceptions ordinaires, au-delà même d’une signification temporaire d’état d’Éveillé. Mystère du Tathagâta ou voie de  l’Esprit fondamental en lequel l’aspect ultime est manifesté dans l’incarnation comme corps de vérité d’un Bouddha.

Dans le Sûtra du Lotus  chapitre: Les pratiques méritoires, ce passage des stances de louanges:

“Son corps  ne relève ni de l'existant ni du non existant, il n'est ni causé ni conditionné, ni en soi ni pour autrui” et

” Il naît de la moralité, de la concentration, de la sagesse de la délivrance, du savoir et de la vision.”

Dans le deuxième chapitre nous lisons: « La sagesse de tous les Bouddhas est infiniment profonde et incommensurable ».

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La compassion

La méditation sur les grands thèmes de la souffrance est la grande porte de la compassion. Comment aborder le projet ambitieux de parfaire les visions étriquées que le monde projette autour de notre être, sans la connaissance de la grande sagesse qui est en nous. Les parallèles entre les diverses traditions sont là pour montrer le chemin parcouru par les découvreurs de trésors, ceux qui ont atteint dans les cycles de l’existence la voie royale d'un Bouddha. Relativement confrontés à leurs propres religions, ils ont laissé les paroles et les écritures comme témoignages et comme transmissions à travers la véritable nature de l'esprit. Libéré de tous dogmatismes, c’est en vérifiant dans les lignées des anciens que le méditant peut accepter alors dans quelle voie il est à même d’identifier ce que lui inspire profondément les textes. Cette vue reste imprégnée de l’aspect pur du coeur, elle n’est pas étrangère à la nature primordiale du Bouddha.  Pour développer la bodhiccita, l’Éveil, il faut comprendre le non soi; renoncer à l’idée que soi et les autres sommes réellement ce que nous renvoie l’image de nos apparences. Les louanges à la divinité de Tchenrézi dés lors que ce yidam est vu comme parfait, comme bonté omniprésente en soi, génèrent le don de compassion pour tous les êtres qui sont dans la souffrance. Nous trouvons  dans l'enseignement de la grande perfection, le thème de la sagesse, celle de la pratique, qui est la voie. Dans le  tantrisme des nyingmapa, la méditation  est secondaire à la contemplation. Si nous n'avons pas la vue, ou bien si nous n'avons pas les capacités d'entrer dans la voie,  il est nécessaire alors de suivre les étapes des préliminaires  du “Ngöndro” . Lorsque je parle d'entrer dans la voie, il s'agit de l'esprit  découvrant .  Ainsi toutes les intentions pures sont la bodhicitta  qui se manifeste au fur et à mesure que l'esprit révèle  son unique don  omniscient de sagesse - compassion  son lieu de convergence le Dharma.

Les Ngondros sont  les pratiques les plus profondes .  Il y est question du Guru Yoga  et des prosternations. L'initiation de Dorje Sempa , les mandalas sont autant de moyens, que les maîtres  enseignent pour permettent à l'esprit une vision plus pure. Les pratiques comme celle du mahamoudra,  ont pour objet l'esprit . Dans le vajrayana  sont compris l'enseignement des six yogas de Naropa - qui sont tous basés sur le Ngondro,. Les pratiques permettent l'expérience de vision plus pures ,grâce aux yidams ,mais toujours proches de la réalité de la vacuité.

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  OM AH HOUNG BENDZAR GOUROU PADME SIDDHI HOUNG

Le Dharma

Ce terme vient de la racine sanskrit dhr soutenir. Et la traduction française retient la signification de loi.  La loi universelle, la loi cosmique. Si nous prenons certains sûtras le dharma sera la morale et le terme prends alors une connotation religieuse, relier au monde samsarique.  Je me suis longuement interroger  lorsque j'ai choisi  pour ce blog le terme d'Unité Dharma.   Dharma et Unité avec majuscule  pour être plus proche de la réelle signification de Loi universelle. C'est exactement le(dharma) de la parole en tant que  énergie de la pensée,  celle de l'esprit  éclairé.  Et… c'est l'enseignement  bouddhique qui va permettre la connaissance, prajna.  Ainsi l'ouverture à l'Esprit de sagesse et de compassion. Les différentes traductions du terme par les érudits parlent aussi de l'interdépendance et s'inscrit dans le continuum des êtres.  Nous retrouvons les écrits des maîtres sur la vacuité. Je ne suis pas très loin  qu'en finalité la notion de Dharma est à elle seule celle de la sunyata .

En noir mes commentaires.

TIBET

Free Tibet .

http://www.avaaz.org/fr/tibet_end_the_violence/97.php/?cl_tf_sign=1

 

The Tibet Flag was introduced in the year 1912. In the Tibet Flag there is a magnificent snow mountain in the centre, which represents Tibet, the Land of Snow Mountains. The Flag of Tibet exhibits six red rays of light radiating from a golden disk in the sky which stands for the six original tribes of Tibet, namely; the Se, Mu, Dong, Tong, Dru and Ra. The colored jewel symbolizes all the people of Tibet, who are enjoying equally the light of freedom, spiritual and material happiness and prosperity. The Tibet flag displays two courageous snow lions representing the temporal and the spiritual power. In the Tibet flag the two lions are taking the wheel of the Ying Yang. The Ying Yang symbol represents spiritual energy. Upon Ying Yang, there are the 3 jewels of Buddhism, namely Buddha, the dharma, and the sangha, which means the law serving monks. 

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TIBETAN and NEPALESE HANDICRAFT AT OUR Dharma Shop ARTS  

 

 

This is the highest national park in the world, with the entire park located above 3,000 m ( 9,700 ft). This park includes three Mountain peaks higher than 8,000 m, including Mt Everest,the highest peak inthe world (8,848 m).Sagarmatha national park is an exceptional area with dramatic mountains, glaciers and deep valleys. Several rare species, such as the snow leopard and the lesser panda, are found in the park. The presence of the Sherpas, with their unique culture, adds further interest to this site.

UNESCO listed the park as a World Heritage Site in 1979 for its unique natural, cultural and landscape characteristics

For Nominate Sagarmatha park Visit here http://www.natural7wonders.com/index.php?id=637 . feel you real Email Address .because they will send you one email to you and you have to confirm that email by clicking the URL LINK given by them.

Please type: Sagarmatha National Park, Nepal (in Nomination field)
For Categories Please choose: Nature Conservancy Park
For Country Please choose: Nepal

and confirm Email That's it you are Done. (Be honest with me ok !!

Ok For more Pictures of SAGARMATHA NATIONAL PARK Click the link.

http://www.3sixty.eu/photo-flora-of-himalayas-sagarmatha-national-park-nepal .And one more Extra WHTour : visit this site in panographies (360 degree imaging) http://www.world-heritage-tour.org/asia/np/sagarmatha/5550_kalaPatthar.html (Must see this )http://mydzi.blogspot.com    Vous y trouverez  les chants de Ani Choying Drolma This Chants is from Album Inner peace's first title NAMO RATNA TRAYA YA.. In youtube posted by hamido511.(ani choying drolma in munich 2007) Below is Full Lyrics of this Chants and many other Video

Namo Ratna Tra ya ya Namah Arya Gyana Sagara
Vairocana Byuha Raja ya Tathagataya
Arhate Sam yak Sam buddhaya
Namah Sarva Tathagate Bhayh (Bhe)
Arhate
Bhayh (Bhe) Samyak Sam buddha Bhayh (Bhe)
Namah Arya Avalokite /shvaraya
Bodhisattvaya Mahasattvaya
Maha karuni ka ya Tad /ya /tha Om Dhara Dhara Dhiri
Dhiri
Dhuru Dhuru Itte ve ite Chale Chale Prachale Prachale
Kusume Kusuma
Vare Ile Mele Cete Jvalam-Apanaya Svahah

                                                                                   

http://mydzi.blogspot.com      –    Je tiens à souligner  que le contenu des articles de de blogspot  entraîne  la seule responsabilité de son auteur et en aucun cas mon adhésion . Exemple sur le protecteur du dharma qui a été cité , et  qui est non reconnu par Sa Sainteté le Dalaï - Lama.

deulmalhamo

Mahayanavimsaka

Colophon

Les Vingt Versets du Mahayana,
(en sanscrit, Mahayanavimsaka; en tibétain: Theg pa chenpo nyi shu pa)
ont été composés par maître Nagarjuna.

Ils ont été traduits en tibétain par le pandit kashmiri Ananda et le bhikshu traducteur Drakjor Sherab (Grags 'byor shes rab). Ils ont été traduits en anglais par l' Anagarika Kunzang Tenzin le dernier jour de 1973 dans l'espoir que le karma de cette année-là en soit adouci.

Que puissent être heureux tous les êtres sensibles !  

_____membres.lycos.fr/zenmontpellier/Mahayanade.html - 35k _____________________________________________________________________

Hommage à Manjusrikumarabhuta!

1. Je m'incline devant le Bouddha tout puissant                         
Dont l'esprit est dénué d'attachement
Et qui dans sa compassion et sagesse
A enseigné l'inexprimable.

2. En vérité, il n'y a pas de naissance -
Et donc pas de cessation ni de libération;
Le Bouddha est comme le ciel
Et tous les êtres sont de même nature.

3. Ni le Samsara ni le Nirvana n'existent,
Mais tout est un enchevêtrement complexe
A l'aspect intrinsèque de la vacuité,
L'objet de la conscience ultime.

4. La nature de toutes les choses
Apparaît comme un reflet,
Pur et naturellement calme,
Avec une nature non-duelle identique.

5. L'esprit commun imagine
Un soi là où il n'y a rien,
Et conçoit des états émotionnels -
Felicité, souffrance, et équanimité.

6. Les six états du samsara,
La félicité céleste,
Les souffrances infernales,
Sont toutes de fausses créations, des inventions de l'esprit.

7. De même, les idées de l'action mauvaise qui causent la souffrance
Vieillesse maladie et mort,
Et l'idée que la vertu mène à la félicité,
Sont de pures idées, des notions irréelles.

8. Comme un artiste épouvanté
Par le démon qu'il peint,
Celui qui souffre dans le samsara
Est épouvanté par sa propre imagination.

9. Comme un homme tombé dans les sables mouvants
Se démène et lutte
Ainsi les êtres [pensants] se noient
Dans le chaos de leurs propres pensées.

10. Prendre la fantaisie pour la réalité
Cause l'expérience de la souffrance;
L'esprit est empoisonné par l'interprétation
De la conscience de la forme.

11. Dissolvant l'illusion et la fantaisie
D'un esprit compassionné et pénétrant,
Demeure dans la parfaite conscience
Pour aider tous les êtres.

12. Ayant ainsi acquis la vertu conventionnelle
Libérée du filet de la pensée interprétative
On obtient une compréhension insurpassable
Comme celle du Bouddha, ami du monde.

13. Connaissant la relativité de toute chose,
La vérité définitive est toujours visible;
Laissant tomber l'idée de commencement, de milieu et de fin
Le flux [cosmique] est vu comme Vacuité.

14. Ainsi tout le samsara et le nirvana est vu tel quel:
Vide et insubstanciel,
Nu immuable
Éternellement tranquille et lumineux.

15. Comme les images d'un rêve
S'évanouissent au réveil,
De même la confusion du Samsara
S'évanouit dans l'Eveil.

16. Concevoir des choses dépourvues de substance
Comme éternelles, substantielles et satisfaisantes,
En les enrobant du brouillard du désir
Fait surgir le cycle des existences.

17. La nature des êtres est non-née
Et pourtant on croit communément qu'ils existent;
Mais autant les êtres que leurs représentations mentales
Sont de fausses croyances.

18. C'est n'est rien qu'un artifice de l'esprit
Cette naissance dans un illusoire devenir,
Dans un monde de bonnes et mauvaises actions
Avec une bonne ou mauvaise renaissance future.

19. Quand la roue de l'esprit cesse de tourner
Tout arrive à sa fin.
Ainsi, rien n'est intrinsèquement substantiel
Et toutes choses sont complètement pures.

20. Ce grand océan du Samsara,
Plein de pensées trompeuses,
Peut être traversé sur la barque de l'Approche Universelle.
Qui peut atteindre l'autre rive sans elle?

 

 Cela n'est pas sans nous faire penser à la Prajnaparamita.

Comme pour tous les textes mahayanistes,  il est nécessaire d'en garder la signification   profonde.  L'apprentissage sur la concentration, ou  le samadhi, reste susceptible  d'engendrer des états modifiés de la conscience ainsi tous les mouvements de nos pensées discursives, les visions, sont  l'énergie de l'état naturel de la base vide .  Nos errances ne sont que des reflets des cycles de vies.

 _______________________________________________________

         Nagarjuna

 

Le Mahayanavimsaka un bref travail attribué à Nagarjuna qui résume les Madhyamaka ou “voie du milieu” philosophie en seulement vingt versets. Le Trisvabhavanirdesa de Vasubandhu même, résume l'enseignement fondamental Yogacara des «trois natures” de toutes les choses en seulement trente-huit versets.  Ils sont parmi les  formules les plus concises  connues des deux grandes écoles du Mahayana. Ces  textes difficiles à trouver sont rassemblés pour la première fois, et édités par  Vidhusekhara Bhattacharya … en Anglais chez Amazon  formant une solution compacte et faisant autorité comme livre source des deux plus influents philosophies bouddhistes, Madhyamaka et Yogacara. Sont  inclus  les textes  sanscrit tibétain .                                                                           

                                                                           Mahayanavimsaka de Nagarjuna

Hommage au Seigneur du dharma « Gourou

Manjou Ghocha Ya »

                                                  Il est de tradition bouddhiste de rendre hommage à

                       l’Esprit, sous la forme du Seigneur Manjouçri, par

l’invocation: « gourou manjou ghocha ya »

Gautama Bouddha avait deux assistants proches - Samanthabhadra sur Sa droite et sur sa gauche Manjusri. Manjusri avaient atteint la bouddhéité de nombreuses fois. À l'heure actuelle, il porte le titre de “Bouddha spirituel plein de joie et dans l'avenir (qui seront des milliers d'années à venir) Il sera le “Bouddha universellement Révélé”. Il est dit dans le  Sutra du Lotus que Manjusri avait entraîné et discipliné de nombreux bodhisattvas. Le chapitre introductif du Sutra du Lotus a déclaré que le Bouddha Gautama était autrefois un disciple de Manjusri qui a vécu avant la vie dans laquelle il est devenu un bouddha.

Là où est et n’est pas l’esprit .

 Là où est l'esprit , au dessus de la montagne.

• La saveur de nos longues méditations dans le silence  repose notre esprit, calme le flux incessant des jours de la vie.  Le pouvoir des sages s'accorde à nos demandes, comme la mère et le fils dans ses bénédictions. Là où dans l'énergie vibrante de la compassion, se trouve le sens profond du coeur esprit, l''être subtil libère les lumières du primordial . L' essence même.
• Les mantras résonnent dans le cercle qui entoure la bodhicitta. Elle est pure la manifestation de l'esprit. C'est la réalité ultime. Quelque soit l'effusion, elle s'exprime en vertu de la claire lumière.

“Traité de l'Esprit Non-duel“

Pénétrer la Voie n'est pas difficile.

Mais il ne faut ni amour ni haine, ni choix ni rejet.

Il suffit qu'il n'y ait ni amour ni haine,

Pour que la compréhension apparaisse, spontanément claire,

Comme la lumière du jour dans une caverne.

S'il se crée dans l'esprit

Une singularité aussi infime qu'une poussière, aussitôt,

Une distance illimitée sépare le ciel et la terre.

Si nous réalisons l'Unité ici et maintenant,

Les idées de juste et de faux ne doivent plus pénétrer notre Esprit.

Ne cherchez pas la vérité,

Seulement, n'ayez pas de préférences (attraction/répulsion).

Ne demeurez pas dans les deux préjugés (désir et peur),

Ne recherchez pas le dualisme.

S'il nous reste un tant soit peu de notion de juste et de faux,

Notre esprit sombre dans la confusion.

Le deux dépend de l'un,

Ne vous attachez pas à l'un.

Dans la Loi Naturelle, pas de différenciation,

Mais l'homme crée lui-même des oppositions.

Dans notre conscience, la lutte entre le juste et le faux

Débouche sur la maladie de l'esprit.

Le gain, la perte, le juste, le faux,

Je vous en prie, abandonnez-les.

La Conscience Cosmique Originelle est insaisissable.

Nous ne pouvons comprendre que les choses différenciées.

Dans le monde cosmique de la réalité telle qu'elle est,

Il n'y a ni ego ni autres différences.

Si vous voulez réaliser le un,

Cela n'est possible que dans le non-deux.

Comme cela est non-deux,

Toutes les choses sont identiques, semblables,

Tolérant les contradictions.

Si nous ne pouvons pénétrer à la source des choses,

Notre Esprit s'épuisera en vain.

Si l'esprit n'analyse pas,

Toutes les existences du cosmos sont une.

Si nous regardons toutes les existences avec équanimité,

Nous retournons à notre nature originelle.

Si nous considérons l'unité,

Rien ne peut être comparé.

SHIN JIN MEI Texte fondamental de la Non-Dualité (V ème siècle)

Posté par GELOUPA à 17:19 - Permalien [#]  

Lu  dans espaceinstant.canalblog.com

La non-pensée. Par non-pensée, il ne faut pas entendre la suppression des pensées, une oblitération de l'esprit ou un engourdissement de la conscience, mais un état de présence où les pensées qui s'élèvent n'entraînent plus le méditant à leur suite. On parle aussi de wuxin, ” non-esprit “, pour désigner cet état de présence au-delà de la conscience ordinaire discursive et ignorante. C'est le développement de la prajna, la connaissance supérieur ou sapience, qui permet cette percée dans le réel.
Le point le plus important du dhyana, selon le Chan, c'est d'unir en une seule pratique le recueillement ou samadhi et la sagesse ou prajna. Huineng dit à ce propos : ” A quoi peut-on comparer l'égalité du recueillement et de la connaissance ? A une flamme et sa lumière. Où est la flamme est la lumière. Sans flamme, pas de lumière. La flamme est le corps de la lumière, et la lumière, l'activité de la flamme. Bien qu'il faille deux mots pour les nommer, il s'agit d'une seule substance ” (P.Carré) 

 

Dhyana . 

 Ce terme signifie  méditation, mais le sens  de Dhyana prend des significations différentes. Ainsi   dans  le Lankavatara sûtra, dans le septième chapitre le béni explique à Mahamati Dhyana selon qu'elle est pratiquée dans l'ignorance ou selon qu'elle est  consacrée à l'examen des sens; selon le Dhyana avec le Tathata  elle s'accroche encore à l'objet, à la notion d'un ultime Tathata ou Nom Divin. Enfin le Dhyana du Tathagata, où Il dit: “ceux respectant le triple bonheur qui caractérise l'auto-réalisation de la Noble sagesse, se consacrent pour le bien des êtres à la Réalisation de travaux incompréhensibles, pour leur émancipation ” 

: In order to discard more easily discriminations and erroneous reasoning’s, the Bodhisattva should retire by himself to a quiet, secluded place where he may reflect within himself without relying on anyone else, and there let him exert himself to make successive advances along the stages; this solitude is the characteristic feature of the inner attainment of self-realization of Noble Wisdom.

 Le bienheureux UN a répondu: “Dans le but de se défaire plus facilement des discriminations et du raisonnement erroné, le Bodhisattva devrait prendre sa retraite lui-même dans un endroit calme et isolé, lieu où il peut intérioriser lui -même sans devoir faire appel à quelqu'un d'autre, et il est laissé à s'exercer lui-même pour faire les avancées successives le long des étapes; cette solitude est la caractéristique de la réalisation intérieure de l'auto-réalisation de la Noble Sagesse.”

“According to the discourses of the Tathágatas earnest disciples should be segregated, disciplined, and trained in meditation and Dhyana whereby they are aided by many devices and expedients to realize emancipation. “

“Selon le discours des Tathágatas sérieusement les disciples doivent être séparés, disciplinés, et formés à la méditation Dhyana, avec laquelle ils sont aidés par de nombreux dispositifs et expédients pour réaliser l'émancipation.”

L'esprit  dans le bouddhisme Nyingma de la Grande  Perfection  est considéré comme non composé unique esprit fondamental  (ngo bo). Il est par essence claire lumière. Ainsi cet esprit pur vajra( ka dag) des Nyingma est l'ultime perfection. Ce qui vient à manifestation est la conscience vajra. Elle réalise la vacuité de tout les phénomènes et leurs impermanence. ( voir les articles  précédents sur le dzogchen )

Citation

“Dans le dzogchen, on établit une distinction claire, nette et essentielle entre la nature de l'esprit, à savoir, les processus de nos pensées, le flux incessant des concepts discursifs nous occupent constamment. Si la nature de l'esprit est comparable à un miroir poli avec la plus haute finition, les pensées, les émotions, les impulsions, les impressions et les sensations individuelles ne sont que les reflets qui apparaissent dans le miroir. Ce que le mot tibétain rig-pa qui peut être traduit par”conscience en tant que telle” ou encore par “présence pure” -désigne est comparable à la puissance inhérente de renvoyer l'image de tout ce qui est placé devant lui, les choses belles ou laides indifféremment, le contraire de rig-pa, “conscience et présence”, est ma-rig-pa “ignorance”, ou baisse de conscience. Lorsque nous sommes présents et conscients, nous avons le même statut, pour ainsi dire que le miroir, alors que dans l'ignorance nous subissons le statut des reflets, nous nous trouvons dans la condition de ces reflets qui pensent que tout ce qui apparaît est substantiel et vrai. Avec la conscience en tant que telle  nous existons dans la condition de l'éveil;  avec l'ignorance, nous nous retrouvons pris dans le cercle de la transmigration. L'état primordial ne désigne rien d'autre que la nature de l'esprit, telle quelle, laquelle transcende le temps et l'existence conditionnée. Dans le dzogchen, on estime que la “vue” est encore plus importante que la méditation. La vue désigne la façon de voir, ou d'envisager les choses et “comprendre” ne se rapporte pas ici à la seule compréhension intellectuelle, ni aux connaissances dispensées à l'école ou dans les livres, mais à l'expérience effective de la connaissance de la vue”

. Namkhaï Norbu- Le cycle du jour et de la nuit_ L'essence du Dzogchen_ Ed JC Lattés_1998

 

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Voici  la fête du  Nouvel An tibétain . Le Losar. Je m'empresse de souhaiter à tous que le dharma pénètre tous les foyers pour y apporter le bonheur et la prospérité.

” Le matin de la nouvelle année, de bonne heure, les gens boivent du chang bouilli chaud, puis on offre des beignets ainsi que la farine d'orge au beurre. Le deuxième ou troisième jour de la nouvelle année, on place les drapeaux à prières sur le toit et on fait des offrandes de fumigation en brûlant du genévrier”.  Autrefois la coutume était de boire la soupe “aux neuf surprises” Dans la soupe , des pois, des cailloux, de la laine, des pêches, du piment, du charbon etc.”

Texte dans  manuel de Tibétain Standard .

-Le losar 2008 sur youtube-

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http://video.google.nl/videoplay?docid=-1797760418046331424

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Pour la liberté du Tibet

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Mes voeux 2008

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http://www.jacquielawson.com/viewcard.asp?code=1408329622502&source=jl999